Cuando sistematizar es crear un semillero vivo

Estoy muy contento con Mi Huerta Colorida, una experiencia impulsada desde SAMÚ – Habilidades manuales.  y ArtDesign sobre el cambio climático y el arte como alternativa de hacer consciencia e imaginar un futuro habitable. Haber sistematizado una experiencia como esta con Núcleo Educativo Dírita y verla ahora publicada por el Centro Cultural de España en Nicaragua a fin que sea semilla multiplicadora para otras escuelas y organizaciones o colectivos ha sido un proceso de aprendizaje muy divertido y retador. Me ha retado personalmente a escuchar de verdad a las personas, sin juzgarles y ver esa dimensión en que el arte, en vez de alimentar egos, alimenta comunidades.

No nos mueve el idealismo, sino la realización de tareas. Este simple hecho implica dejarse educar por quienes están aprendeniendo, sobre todo cuando trabajar con la tierra desde el entedimiento de que lo que cultivamos no es monetizable es una manera urgente de honrar la vida creando comunidad, en tiempos en que ya casi no nos escuchamos ni siquiera a nosotros mismos. Felicito a los y las adolescentes del 6to. Grado de la Escuela Dírita y sus docentes, por sus esfuerzos cotidianos y por el tiempo en estos meses en que hemos salido renovados y renovadas.

ezequiel d’león

mi huerta libro portada fotoI am very happy with “Mi Huerta Colorida”, an experience born from SAMÚ – Manual skills. on climate change and art as an alternative to raise awareness and imagine a habitable future. Having systematized an experience like this with Núcleo Educativo Dírita and seeing it now published by the Cultural Center of Spain in Nicaragua so that it is a multiplier seed for other schools and organizations or collectives, for me, it has been a very fun and challenging learning process. It has challenged me personally to really listen to people, without judging them and see that dimension in which art, instead of feeding egos, feeds communities.

We are not moved by idealism, but -yes- by the accomplishment of tasks. This simple fact involves letting oneself be educated by those who are learning, especially when working with the earth from the understanding that what we cultivate is not payable with money, is an urgent way to honor life by create community, in times when we almost do not listen to each other, even to ourselves. I congratulate the teenagers of the 6th. Grado of  Escuela Dírita and its teachers, for their daily efforts and also for the time in these months in which we have been renewed.

ezequiel d’león


Archetypal imaginaries on creativity

Dedicated to Abbie Hyche,
beyond our soul-sorority.

“I knew goodness and evilness, sin and virtue,
justice and infamy; I judged and was judged,
I went through the birth and death, joy and sorrow,
heaven and hell; and finally I recognized
that I am in everything and everything is in me”.
Inayat Khan
Sufism founder

Ezequiel D’León Masís

Under this ambitious and ambiguous title, I will develop some quick notes.
I have been preparing an educational workshop design for adults, recently. I was thinking and feeling some insights about trauma and creativity. The next words mention aleatory references in each main archetypal energy that I have experienced by my own. Up to here, there are involved at least 10  subjects in creative art processes for me.  The first issue I need to set clearly to my reader is the concept of “creativity” that I am using now for this. Well… Creativity could be understood as the (meta) ability to create new solutions to old challenges, specially in the new relevant contexts. So, creativity implies some hard roots connected to this radical fact: “the only permanence is the continuous change” (Budha Shakyamuni). In arts, so far, creativity is rightly the same thing. The supposed extra topic concerned to aesthetics is part of another post. I just want to say  that every human act encloses itself an aesthetic research (beyond our wills).
Around the fire, the human group rises up as super-organism. The experiences of unity from primal community arouses. Art is a symptom here. The creativity in the trance period is pure action: the act of creating all forms of expression (sounds, dance, painting, acting, etc.), but all is lived by individuals as a temporal breach to the unknown powers of Nature or Gods. The individual is not important at all. The group contains everything and the “trance” is a ritual to go to the “other side of the river of ego, the next gate” (Malidoma Somé). Reality is the real illusion.
“Two men in studio”. By Lucian Freud.
Creativity in this zone is a way to project desires on the sensual libidinal body. The “meeting” with the otherness (Arthur Rimbaud) concludes in a tactility of imagination, the mind and spirit are focused in the object/subject of desires: fetishism, sexual ludopathic practices appear as performance. The body talks by itself and the voice of the individual talks to the body. From romantic courtesan theater (Shakespeare), passing across the adolescent pornography (George Bataille, Virginie Despentes) to the fanatic erotic murder (Krafft-Ebing) or the torture becoming a sublime orgasm (Salvador Elizondo), love is an illusion. The intestines are full of feces. Eschatology of the body always challenge us to create solutions from the awareness of death (Francis Bacon, Lucian Freud…).  All these stadiums are trying to explore the body in both faces: the external luminous beauty of the skin and the dark interior of the organs and spirit. Body, the flesh, owned as a corporal map by an individual, derives as object of desires or a subject of rights (Simone de Beauvoir, Emma Goldman, Marcela Lagarde, etc.). In the best case, the creative dream body performance occurs in the healthy boundaries box, sometimes… simply not.
Anselm Grün has written some good books on burn out syndrome… Well… This is the territory of “the saver” archetype. The creativity is a road to announce the mission of saving a nation value (Whitman) or saving a race (Marley, Malcom “X”, Atahualpa, Ché, etc.). The saver mood is usually accompanied with the prophet roll. It is tired to play this roll, it is a roll, a tape!!!!!… Creativity is a force to move ourselves to action in the first moment. Then, it is a poisoned mask or armor (Robert Fisher). The saver doesn’t know too much about his/her self. What is in the back side of the messianic mania? Check this carefully: there is only a huge emotional hall full of anger. Anger, is a full font of creative light but also a rigorous self-destruction path. The classical end of the martyr, we all know this: loosing the own life (Jesus, Mother Teresa, etc.).

Eric Dolphy, experimental jazz musician
Creativity is solving things in this point, specially inner pending things. So, it is a matter of release and take the shit out: spew and vomit. The art is again a symptom coming from the inner knot (Jackson Pollock, Jimmy Hendrix, Antonie Tápies, Eric Dholphy, John Cage, Charles Bukowski). Art is accepting to leave the pain and the joy, in order to live.
Hakim Bey. Ontology anarchist.
The rebel is usually a full time creative character. It is a little different than the Messiah’s ill. The rebel is against the Establishment so he or she promotes alternatives ways to sabotage it. If we are in front of the mixture of being a rebel and being informed on the essential wisdom of creativity, the results are amazing master works (Galileo, Nietzsche, Cioran, Carlos Martínez Rivas, Jesús Lizano, Hakim Bey, Abbie Hoffman, etc.). Creativity in this terms is a type of criticism: energy is concentrated in the mission of shaping new visions about the world status and its probabilities. May be, the rebel mind is not able to give us a better kind of vision, but defensive and unique radical visions.
Oh… I would like to say nothing else, but wait… Some Russian authors (Tolstoi, Dostoyevsky, Gorky, Chejov, etc.) and social workers are examples… The creativity in this ethical zone implies to defend the justice according to a pragmatic ideological agenda. So it is the only case when the creativity could be sad, salty and scientifically boring. Some exception exists, of course: the great Víctor Jara’s voice, music, dignity and lyrics are still alive.
Gérard de Nerval, poet. By Gustav Doré.
There is a solid and black flower named “ancholy”. When this flower rises up in our interior we are connected to the low and down astral vibration. The creativity explores the interesting cruelest part of human beings. The shadow, the collective bad karma, etc. Not even a basic morality of live appears in this archetypal imaginarie (Conde de Lautréamont, Edgar Allan Poe). Instead, satanism and badness are aesthetic researches (Gérard de Nerval, Charles Baudelaire, Sophie Podolsky).
Nina Simone, singer and musician.

The creative mind in this approach is practically a “deraciné” (french term that means “person without roots”). The continuous change is the adventure, and for sure the abrupt changes take part too (Paul Gaugin). Open to uncertainty of live and death (Ikkyo, Dogen Zenji, Kodo Sawaki). It is the best condition to develop creativity. Contexts, situations, people… All is unknown… The inner “daimon” (δαίμων) is the exclusive ally (Fernando Pessoa, Clarissa Pinkola, Nina Simone).

Our victim roll needs to be accepted once or twice in life and, only then, we can let it go… Surviving a trauma usually makes us to go deeply in the burning flames of healing (David Lynch, Arnold Mindell) or the resilience (Frida Khalo). Even to be a suffered person, it has been said that you need to develop some talents (Eduardo Lizalde). Depression and hell, most of times, is a creative result of curiosity (Ken Wilber). Creativity is here a great ally because we sublime the pain and we are capable to transform it, eventually.



Taisen Dehimaru. Zen Master.
Once you have participated of several archetypal energies (more than the short list I share in this text), suddenly our perception is surfing on the wave the flow offers. We are integrating the potentiality. Senses, no categories, body alive, no ideology, but feeling. That is what sensology is about (Carlos Beyod Serafini). If we leave theoretical machination, all is pure sensation, our brain is reconstructed by the contact with the present skin (Steve Paxton). The flow is always with us, no matter how and where. Emptiness and presence of the body (Taisen Deshimaru) is one of the gates to go inside the flow. Creativity consists just in following and reacting to the instant. Listen to the impulses of the body and act (Dorothy Ashby).

We paste and add all the versions about ourselves, deciding and going ahead always. Hell or heaven, this is the flow of Tao, the ink always ahead and, also, always a heart inside.

Dírita, Central America,
Sept. 19, 2016

El arrecife habitado

(Sobre el universo de Jean Marc Calvet)

by Ezequiel D’León Masís


El estudio de Jean Marc Calvet en Granada es amplio, básico, despejado. En un rincón, una estatuilla de la Santa Muerte empuña un pincel como arma, en vez de la guadaña. Noto el piso goteado, tengo la impresión que floto sobre una constelación sideral, miro los frascos de yogurt que él reutiliza como paletas cromáticas, mientras el cielorraso de pronto emite sonidos de un navío que arrumba entre vientos marinos y una gata blanca de pronto se acerca al caballete que tengo frente a mí. Esta es la luminosa fiesta monstruosa de Calvet.

Le comento que “monstruo” etimológicamente significa que algo es digno de ser mostrado. “Ves, todos somos monstruos, yo digo siempre que no hago monstruos, yo hago humanos, así los veo yo, aunque algunos no merecen la dignidad ni de llamarse monstruos”, reacciona él. Nos carcajeamos.

La pintura de Jean Marc Calvet es una puerta que me transporta siempre a una experiencia íntima. Es un asunto de inmersión total. Pero, ¿a dónde me sumergen estas creaciones de Calvet? Yo diría que uno desciende con ellas hacia un inmenso arrecife habitado.

Esta sensación de zambullida la percibí desde la primera vez que lo vi pintar, hace más de diez años, en una calle transitada de Managua. Recuerdo que aquella vez silueteó una vaca, luego la repletó de una secuencia alucinante de trazos que eran como un río contenido de muchas manos, bocas, ojos, brazos, cuerpecitos diminutos, alimañas espontáneas.

Por un buen tiempo Calvet luchó contra sus monstruos, por eso empezó a pintarlos como una premura de sobrevivencia. La hiper-saturación de biomorfismos es la característica que le otorgó desde sus inicios un peso específico, una consonancia reconocible de un universo propio. Con el paso de los años ha aprendido a mirar su arrecife en plano detalle. “Es como que ahora me acerco con un microscopio, puede ser más simple pero al mismo tiempo es más intenso, pum, atrapa más; me permite contar más, fantasear”, me dice él mientras observo la fuerza relatora de una pieza que inaugura su exploración con “Johnny Cotton”, un personaje que él se ha inventado a partir de bromear y jugar con una marca de calzoncillos.

Hoy su pintura danza con sus alimañas en un asombroso carnaval de vida, diversidad arquetípica, coloración, furia y vigor. Hay menos saturación que antes, pero ambas etapas han sido reflejo de su proceso psíquico interior. Su historia personal es recreada desde la potestad simbólica de estos seres que pululan libres: pequeños fetiches zoomorfos, alacranes, diablitos y seres humanoides con presencia totémica.

No es un pintor amaestrado por la academia, carece de un plan estético preconcebido y, más allá de todo eso, es un ser humano que encuentra en la expresión plástica un canal fluido de autoafirmación en el mundo. Me insiste en el valor de integración psíquica que él reconoce en el arte: “Me interesa mostrar a otros que sí es posible sanar; el arte, la vida es como si tenés un puzzle, un rompecabezas, todo está tirado en el piso, vos recogés primero una pieza, después otra, tal vez no te calzan bien, buscás dónde te queda mejor, la limás un poco, la probás, hasta que, ¡voilà!, te encaja, claro que no es igual que antes, pero sí encaja adentro y es tuya, ahora estás más completo”.

Fotos: Zenelia Roiz, 2017.

Yoga para sobrevivientes de ASI: Sí… ¿Pero desde qué enfoque?

Ezequiel D’León Masís

Uno de los recursos útiles para mi proceso de sanación de Abuso Sexual en la Infancia (ASI) ha sido el hatha yoga y la meditación sentada (Zazen). La verdad es que sentimos con el cuerpo y no con el pensamiento. El pensamiento parece no tener límites, pero el cuerpo nos impone sus limitaciones. El escritor francés Romain Rolland dijo: “Felicidad significa conocer nuestros límites y amarlos”. Cuando releo esta frase dimensiono el potencial del yoga como herramienta complementaria de la sanación, pero también soy crítico de cierta moda competitiva que predomina hoy.

La disociación entre mente y cuerpo es una de las secuelas comunes instaladas por la experiencia de ASI. La mayoría de sobrevivientes, ya en la adultez, nos encontramos disociados, desconectados y desconectadas de alguna u otra forma de nuestros sentires. En realidad, disociarse es un recurso de sobrevivencia, una especie de congelamiento ante la incapacidad de la niña o el niño para comprender o aceptar lo que le sucedía cuando lo abusaron.

El asunto es que el cuerpo es para las personas sobrevivientes una zona desconocida, otras veces resulta un lugar repudiado o, de hecho, un territorio relacionado con el miedo, la ira, el peligro, el castigo, la culpa, etc. Sanar es obligatoriamente un proceso que atraviesa el cuerpo.

El ASI casi siempre deja incapacitada por mucho tiempo y en muchas áreas de la vida a las personas para marcar límites saludables frente al resto de personas, pero también frente al trabajo y frente a uno mismo.

Zabie Khorakiwala, sobreviviente de ASI, al igual que yo, encontró en la práctica del yoga un camino para hacer trabajo interior: con ayuda de ésta reconectó poco a poco con la memoria corporal de sus emociones traumáticas estancadas y somatizadas, luego pudo sentirlas, darles sentido, aceptarlas, digerirlas y empezar a dejarlas ir.


Las personas sobrevivientes podemos llegar a clases de yoga con síntomas de Trastorno de Estrés Postraumático (TEPT), algunas sobrevivientes están dejando varias adicciones a la vez, quizá hay quienes incluso conviven con algún tipo de condición mental compleja.

Zabie Khorakiwala notó que en las clases de yoga a las que asistía había escasa o nula sensibilidad frente a los procesos de sanación de sobrevivientes de ASI. Por esto ella misma se convirtió en instructora de yoga y, junto con varios especialistas, desarrolló en 2014 un movimiento en Estados Unidos llamado “Be The Change Yoga”, el cual tiene como misión sensibilizar a facilitadores de yoga ante las secuelas psicológicas y físicas de las historias de abuso sexual.

Los 8 principios básicos del Yoga Trauma-Sensitivo de Khorakiwala pueden enunciarse de esta manera:

  1. Actitud de exploración: Plantear y vivenciar la clase de yoga como una práctica exploratoria del propio cuerpo y mente, lo que implica no forzar ni juzgar.
  2. No imponer control: Nadie en el grupo debe ejercer algún tipo de control sobre practicantes, en especial no influir a ir más allá de los límites corporales actuales. Se trata de un respeto psicoemocional, por eso tampoco conviene atribuir poderes mágicos o creencias místicas a la práctica de yoga. En efecto, la sanación es en buena medida la restauración meticulosa y paciente de los límites individuales, por eso es que el yoga puede ser un camino útil, entre muchos otros.
  3. No brindar asistencia física: No se hacen ajustes ni “apoyos” que involucren contacto físico del facilitador con el cuerpo de la persona sobreviviente que practica yoga. Se pueden, eso sí, dar recomendaciones verbales que integren el principio de ser el yoga una práctica “exploratoria”.
  4. No hay pranayama: No se practica ninguna técnica de dominio de la respiración (“prana”). La manipulación de la respiración puede resultar amenazante para una sobreviviente y, además, es fácil desencadenar ciertos estados de revictimización, recuerdos traumáticos, flashbacks o engramas. No es adecuado enseñar ninguna técnica concreta, sino sólo observar la respiración tal y como es en cada momento. En tal sentido, Tibauth Kosen, citando el Anapanasati, insiste en ello: “Si tienen una respiración corta, tengan una respiración corta. Si tienen una respiración larga, tengan una respiración larga. Si tienen una respiración rápida, tengan una respiración rápida”.
  5. No hay competitividad: De por sí, el verdadero yoga no es competitivo, pero se debe insistir que en una clase con sobrevivientes de abuso se desecha todo tipo de perfeccionismo. La persona explora su propia comodidad, ingenia sus propias variaciones y adaptaciones con cada postura; no se le insinúa siquiera imitar a otros, ni mucho menos “lograr” o “mejorar”. La persona ve a quien facilita, luego hace su intento natural de incorporar la figura postural. Ese simple autoconocimiento es suficiente para su proceso de sanación: se integra cuerpo, emoción, mente, acción, conciencia.
  6. No exhibir zonas genitales: Se evitan posturas que remarquen o expongan la pelvis, el pubis. La persona sobreviviente está haciendo un gran esfuerzo por asistir a clases de yoga y por convivir con personas que recién apenas conoce: no es procedente incluir este tipo de posturas porque es muy predecible que afloren sentimientos de incomodidad, timidez o pánico.
  7. Suavidad: Las transiciones entre posturas deben ser suaves y convertirlas en una oportunidad para tener un nuevo trato con el cuerpo: una relación más armoniosa y saludable.
  8. Seguridad: Es necesario garantizar que la atmósfera del lugar de práctica represente seguridad en todos los sentidos posibles. Es pertinente preguntar en cada sesión si les parece un espacio seguro o no. Además, convendría evaluar el nivel de seguridad que se transmite desde la facilitación. Una facilitación sensitiva aspira a ser prójima y compasiva, nunca próxima ni invasiva.


Me ha resultado de gran utilidad conocer y practicar durante más de un año los principios de la propuesta de Khorakiwala. Son hondamente cruciales para estimular y no menoscabar ni estropear mi propio proceso de sanación. Desde su experiencia de acompañamiento, ella insta a que los grupos se formen -de ser posible- sólo con personas sobrevivientes.

Nicaragua, 10 octubre de 2010.

*El autor es sobreviviente de ASI y facilitador de yoga (200-YTT).

La educación después de Paulo Freire

by  Ezequiel D’León Masís

El 19 de septiembre de 1921 nació el pedagogo brasileño Paulo Freire; murió el 2 de mayo de 1997. Entre otras causas, una de las razones de su influjo inspirador -todavía hoy en el siglo XXI- radica en que su legado partió del paradigma libertario revolucionario, pero no se quedó ahí. Freire era un buscador tenaz. Buscaba desprivatizar el conocimiento con metodologías participativas basadas en el diálogo de la vida cotidiana, con un elevado ideal de justicia social.

Desde la “educación popular” cuestionó la “educación bancaria” o memorística. Invitaba constantemente a los docentes a tener autocrítica con respecto al abuso de poder que se puede ejercer desde el rol de educador. Además, acuñó la idea simbólica de que “el maestro debe morir” cuando el alumno (palabra que significa “sin luz”) lo decida. El maestro “muere” cuando participa de un proceso vivencial entre pares. El binomio acción-reflexión siempre mueve a quien aprende a educar y viceversa.



Paulo Freire indagó acerca del tema educativo como un fenómeno antropológico. En sus ensayos hay un acercamiento profundo que no entiende a la educación encerrada en las aulas. Su modelo socrático de la pregunta se empeñaba en insistir que la educación es algo que está sucediendo ahora mismo; ahí donde las personas somos dueñas de nuestro propio aprendizaje y, más que eso, somos autónomas para generar conocimientos en respuesta a lo que realmente necesitamos aprender.

En los últimos años de su vida, Freire promovió procesos pedagógicos que incluían la diversidad humana, incluyendo la diversidad de clases sociales y, por ende, empezó a palpar el abordaje del conflicto. Llegó a valorar la indignación como un motor de transformación dentro de las experiencias de aprendizaje.

Hubo teóricos contemporáneos suyos que fueron más radicales y extremistas, entre ellos Paul Goodman e Ivan Illich, con quienes fue interlocutor en el Centro Intercultural de Documentación de Cuernavaca, México. Otros pedagogos posteriores a Freire tienen enfoques integrativos y sistémicos: se nutren de la física cuántica, de fuentes taoístas, enfatizan el trabajo corporal y onírico o emplean las artes sensoriales. Jane Vella, Arnold Mindell, Rolando Toro o Carlos Bayod Serafini, por mencionar algunos, han ampliado significativamente los puntos de partida de Freire.

La vigencia de las propuestas de Freire está cimentada en su visión evolutiva de la vida, en el respeto profundo a los saberes y sentires tanto de individuos como colectividades.

Parece inevitable que el título de este artículo me lleve a terminar preguntándome: ¿qué retos tenemos quienes facilitamos hoy espacios formativos o de diálogo? Numerosos retos, pero hay dos medulares: primero, observar honestamente la vida personal como un camino de aprendizaje y, desde ese autoconocimiento, asumir la práctica de aquellos valores de la educación alternativa que coincidan con nuestra naturaleza individual.

La verdadera escuela es la vida y es posible habitarla con conciencia crítica.

*Activista de derechos humanos y artista multidisciplinario. 

Empresas sociales y negocios culturales

by Ezequiel D’León Masís

No pocas personas hemos visto tradicionalmente por separado la actividad comercial lucrativa respecto de la gestión social y cultural. Para mí solían ser dos mundos irreconciliables. Esto respondía en mi caso a la errónea creencia que alrededor de la intención de obtener ganancias, existía de por sí un tipo de falta ética. Se trataba de un sesgo ideológico que me ha sido posible transformar manteniendo los valores esenciales que me construyen como persona.

Por un lado, se ha promovido la práctica de la responsabilidad social empresarial (sus siglas: RSE). Es verdad: existen admirables excepciones. Pero conviene preguntarnos: ¿en qué consiste corrientemente la RSE? Pues bien. Una empresa determinada, cuyo giro unívoco es el lucro económico y la reinversión expansiva de capital, se acuerpa en el concepto de RSE y destina dinero a favor de iniciativas de índole social o cultural. Con esto, simbólicamente “salda” ante su población consumidora la necesidad moral de mostrar mediante la publicidad un compromiso “bonachón”. En muchos lugares del mundo hay empresas que mientras secan o contaminan ríos para garantizar su proceso de producción, publicitan con bombos su participación en la construcción de nuevas escuelas públicas. La RSE, además de ser casi siempre una tenebrosa farsa compensatoria, refuerza el sesgo conflictivo entre ganancias financieras versus acción social y cultural.

Por otro lado, en el contexto nicaragüense se sabe que la cooperación al desarrollo proveniente del exterior ha disminuido sustancialmente. Las subvenciones son muy escasas. También se sabe que muchas organizaciones sociales han desaparecido al no haber sido capaces de crear su sostenibilidad estratégica ni reinventarse. Al mismo tiempo, conozco otras asociaciones civiles que han encontrado en la innovación social, valiosas estrategias que no sólo las hacen sostenibles económicamente y hacia fuera, sino que mejoran sus condiciones internas en muchas dimensiones.




Más allá del sesgo ideológico, otras miradas más hondas hoy están a disposición. Por ejemplo, las experiencias que el emprendimiento social y cultural local nos aporta.  Eso que suelo nombrar “el tercer sector”, en el cual no caben ni la tradicional empresa pura y dura, ni la organización no gubernamental idealista y dispendiosa. Se habla hoy de empresas sociales y negocios culturales. Son términos que quizá a alguien -como a mí hace una década- le suenen contrapuestos.

Toda contradicción se evapora cuando asumimos conscientemente, desde un enfoque de derechos humanos, dos cosas, a saber: 1) Toda empresa se debe totalmente a su entorno sociocultural y ambiental inmediato, con el que tiene relaciones directas de interdependencia. 2) Los servicios sociales o culturales merecen ser económicamente sustentables y también dignificantes para quienes los emprenden, administran y ejercen.

La empresa social y el negocio cultural supera el paradigma tradicional porque surgen con el propósito de crear impacto social o cultural, se centran en mejorar la calidad de vida de las personas (no en “el control de recursos humanos”), funcionan además en un marco de límites de crecimiento, creativamente sensibles a todo aquello que sea agotable o vulnerable.

*Abogado, emprendedor social y artista multidisciplinario.

Organizaciones sectoriales en Nicaragua

by Ezequiel D’León Masís

Desde 2007, el gobierno central ha insistido en el “Modelo de Responsabilidad Compartida”. Más que una política pública se trata de la puesta en práctica de una dinámica integral en la que la ciudadanía estamos llamados a trabajar constructivamente con la administración pública en los temas sociales. Esto lo remarca el propio Plan de Desarrollo Humano 2012-2016.

La Vice-Presidenta Rosario Murillo afirma que este modelo “nos está exigiendo a cada uno de nosotros promover la vida bonita, con salud, con educación, con identidad, con respeto a la Madre Tierra, cuidado del ambiente; y no sólo comprender, sino aceptación y disposición porque sabemos que nos conviene a todos” (La Voz del Sandinismo, 10/02/13).

Aunque hay puntos de vista críticos válidos que debaten la eficacia de este modelo, a mi parecer, conviene auto-examinar qué tanto nos hemos implicado en los procesos de desarrollo local y, desde ahí, opinar.

El artículo 4 de la Ley Orgánica del Instituto de Fomento Municipal (Ley 347) enfatiza que: “La finalidad del INIFOM es el fomento del desarrollo institucional de los municipios en general, el fortalecimiento de los gobiernos locales y la administración pública municipal, la promoción de la participación ciudadana y de las capacidades necesarias para los procesos de descentralización y desarrollo local”

El artículo 45 de la Ley de Servicio Civil y de Carrera Administrativa (Ley 476) obliga a todo funcionario público a “guardar relaciones con el público, la debida diligencia, consideración y respeto”. Como abogado municipalista he atestiguado cómo varios concejos municipales se abren a procesos de diálogo horizontal, aprendizajes e intercambio en apoyo a propósitos organizativos de sus municipios, casi siempre con base legal en la figura de “organización sectorial”, vigente en la Ley de Participación Ciudadana (Ley 475).

Una organización sectorial es de ámbito municipal, es de tipo gremial y nace a partir de un interés educativo, cultural, deportivo, social, etc. Estas organizaciones, junto con otros espacios de participación, coadyuvan en la gestión del desarrollo humano local, son registradas y certificadas por las municipalidades.

reunión informativa 2

Cuando las organizaciones que he asesorado son apartidarias, están notarialmente constituidas y su razón de ser es el desarrollo humano local, las alcaldías no dudan en reconocerlas (Artículo 66, Ley 475) y, más aún, fortalecer relaciones con ellas para el bien común.

El municipalismo ha sido una escuela para mí. Por ejemplo: he acompañado diversas organizaciones de artesanos, grupos juveniles y colectivos culturales de Masaya, Nindirí y Teustepe; he apoyado a mujeres ceramistas de Somotillo y he vivenciado resultados positivos en favor de derechos de niños y niñas con discapacidad en La Concepción.

Sin embargo, hoy asesoro jurídicamente a padres, madres y pedagogas excepcionales en un proceso de incidencia para obtener el registro y el reconocimiento legal a favor de la Organización Sectorial “CEIBA”, una iniciativa de educación alternativa que, una vez que obtenga la certificación por parte del Concejo Municipal de León, podrá cumplimentar las obvias  obligaciones legales ante el MINED, DGI y resto de instituciones. Cada caso es siempre un reto, una experiencia única.

Abogado y artista multidisciplinaro.

Foto: Cortesía Elder Soto. Organización Sectorial ESCUELA CEIBA. – León.